解讀卜華志 不人不類的創作背景

解讀卜華志 不人不類的創作背景

置身媒體全球化的時代，曾是頂尖影像媒體人的卜華志投入藝術創作，最讓質疑的是他的作品靈感，來自那裏？是模仿呢？是原創的? 本文將深入探索其門道！

在卜華志的「不人不類、面具之上．下」書中簡介敘述到：「藝術家卜華志以「面具」為主題的系列創作，主要以油畫、木雕的型態呈現。每件作品搭配一首詩，由詩人林煥彰執筆。圖片與文字產生共鳴、對話、互補，在「表象」、「真相」、與「想像」之間來回擺盪，針對「面具」在當代文化中的意義給予詮釋，也是一趟追尋與探勘的歷程。」文字抽象得難以認識他的作品，身為他的老友只好把所見所聞細細剖析，以分享同好！

圖騰崇拜文化

「面具」是人類最原始文化之一，早在人類文明發展之前，不論東、西方，都有存在面具文化，源於人類原始狩獵及圖騰崇拜，法國舊石器時代的拉斯克斯穴中頭戴面具的人像圖；西伯利亞出土過黏土面具，美洲墨西哥也出土過陶面具；澳洲土著毛利人有崇拜的木雕面具。人們透過面具、化妝等手法，來表達現實中難以體現的面貌，廣泛運用於狩獵、戰爭、祭祀、驅儺、喪葬、鎮宅、舞蹈、戲劇等方面。

中國的儺戲源於原始社會圖騰崇拜的儺祭，到商代（西元前1600-前1046）開始形成了用來以驅鬼逐疫的祭祀儀式。非洲人相信，面具體現的是祖先的靈魂或神明，所以戴面具的人不能公開自己的身份，因為佩戴面具才能祖先靈魂化身獲得某種力量，執行部落中神聖的使命，如：維護法律、消除疾病、保佑平安等。(圖引自台灣通識網)

在臺灣藝陣表演中，常藉著面具或化妝來凸顯或隱藏、轉化「身分」的作法，在台灣仍被普遍地運用於許多宗教儀式、藝陣表演當中。在台灣廟會中常見的什家將、官將首、鍾馗五鬼、十三太保、五毒大神、宋江陣等，都是屬於這類化妝表演的形式。

中國漢族文化，每逢新年喜慶活動中「跳加官」的表演，扮演財神的人，帶著一張白底的笑臉面具，這是帶有討人歡喜之丑角性格的表演。藏戲面具與宗教面具相比，造型帶有濃郁的世俗傾向和民間色彩。表現的題材主要包括歷史故事和神話中的人物、神靈和動物，藏戲面具劇情中神靈、鬼怪和動物面具的塑造，儘管帶有宗教面具影響的明顯痕跡，但大都人格化，被賦予了人的情感。

圖騰崇拜文化

隨著文明的推移，面具的宗教性功能降低，藝術性逐漸提高，面具在表演或祭儀活動中，經常用來讓表演者轉換角色模擬，在戲謔與莊嚴的中，呈現劇劇與歌舞的故事敘說，如：非洲象牙海岸的古羅族有面具舞蹈；印度梵文史詩的「羅摩衍那」劇，劇中的魔王、猴王都是人戴面具詮釋的。

「面具」在古希臘戲劇的特徵，在一部戲劇中，每個演員都有自己獨特的面具，演員在表演的時候，要用面具遮住臉孔，悲劇中使用的面具往往是痛苦或哀悼的表情；而喜劇中使用的面具則通常是微笑的表情，或帶有點邪惡的意味。面具同時可角色的模仿、認同、投射、移情與角色扮演，經由表徵化、距離化與自發性的表達，呈現美感距離，同時面具的形狀有利於演員聲音的擴散，使聲音更有穿透力，讓觀眾聽得清楚。

歐洲的威尼斯的面具文化在更獨具一格，遠在16世紀，身著斗篷帶面具的“面具客”(Masquerade) 就穿梭於威尼斯的街道巷衢之中，到18世紀以前，威尼斯居民生活完全離不開面具，人們外出，不論男女，都要戴上面具，披上斗篷，這專屬於威尼斯的面具文化。Bauta面具在很多場合都會被用來隱藏身份和社會地位，因為它可以使穿戴人之間的交流更加自由，而不必受到社會等級、日常習俗的約束。

日本能劇所用的面具、歐洲丑角的面具等等，都是強調面具的表情，表演者則需配合表情表演，純粹是自娛娛人。表演者藉面具超越性別、階級，扮演「他者」（the other）的角色，或化身為神鬼、動物。此外也能面具傳遞角色的定位，既能增加遊戲的趣味性，也常突破傳統的認知與規範，表達潛在的社會意識。

虛擬化的面具

2009年上演的電影《阿凡達》把傳統的面具革新，透過新科技和化粧術打造了，潘朵拉星球上的有感知智慧能力的類人種族，讓面具在新科技的引導下，獲得新的應用方式。網絡遊戲更把面具發揚光大，以《魔獸世界》為例：在其商業運作下，據統計位平均每3個小時有75萬人在線。在周邊商品熱賣下，商家將眼光看投向魔獸造型的面具設計，如：獸人族的劍聖，人族的大法師，暗夜精靈族的惡魔獵人，不死族的死亡騎士，這些面具在萬聖節都成了強貨，現代人面對「面具」，遊戲成份正加重中。

「面具」的應用，從遠古的宗教祭祀、鎮宅、舞蹈、戲劇等方面應用，到近年科技電影及網絡遊戲帶動的再詮釋下，當全球的浸濡在「新面具文化」情境中，卜華志在「不人不類、面具之上．下」選擇以「面具」做創作題材，自然會被質疑其原創精神的不足，但事實真相如何？

卜華志的「不人不類」創作剖析

在人類是社會性裏，人被描述為能夠使用各種靈魂的概念，在宗教中這些靈魂被認為與神聖的力量或存在有關；而在神話學中，人的靈魂也會被拿來與其他的人型動物作對照。

常與無常之間

佛教哲學認為，世間萬法都是依因緣而生，依因緣而存在，任何事物都有前因，也有後果，而這種因果關係構成了一個無始無終的鏈條。且依因緣而生之一切，也隨著現象的生起，而損耗其賴之生起的因緣，是故世間一切皆無法恆常。

瑞士心理學家和精神分析醫師榮格Carl Gustav Jung,(1875～1961)。榮格認為在人無意識中，有「個人無意識」及「集體無意識」兩種類形。「集體無意識」是幾千年來人類祖先經驗的積累所形成的一種遺傳傾向，對人格形成影響最深、最有力，這些遺傳傾向被稱為原型，集體潛意識原型會在夢、幻覺、幻想、神經症中無意識地表現出來。

人格面具的扮演

從人出生那天起，集體無意識的內容就提供了一套預先形成的模式，決定了個體的知覺和行為的選擇性，集體無意識就是分析心理學的重要概念。他同時提出人格，在內傾和外傾的心理類型在與思維、情感、感覺、直覺四種功能類型進行匹配後，可分成：外傾思維型、內傾思維型、外傾情感型、內傾情感型、外傾感覺性、內傾感覺型、外傾直覺型、內傾直覺型等八種人格類型。

在人進入社會後，會順從於社會的期望，把將自己融入某一角色或職業，把自己人格隱藏在面具之後，即謂的「人格面具」；然而，它與真正的你並不一致。人格面具代表著一個人的公共形象，有的人過分依賴人格面具，結果，人格面具吞沒了真正的自我。榮格認為我們必須意識到自己身上的這種陰暗面並接受它。否則，陰暗自我就會向外部投射。

榮格的作品，引進了這些非傳統心理學語彙，在著述具有文學上的創造力，引起讀者的共鳴，同時讓我們能有機會從不同的角度，去探索反省自身的處境，把他的理論放置在現代藝術創作，更能深畫其境界。

生命的記錄者

討論卜華志的畫作前，要先瞭解他的攝影成就，卜華志 1961年生。歷任秋雨印刷攝影棚攝影師、台視文化攝影記者、新聞局光華雜誌攝影組長、五大出版社藝術指導、商業周刊資深攝影記者、理財周刊視覺總監等職。曾獲吳三連文藝基金會台灣年度最佳新聞攝影獎人物特寫類佳作、台北市第24屆美展台北獎入選、第29屆金鼎獎最佳攝影獎。會拍照的人很多，但在專業領域中不斷獲獎就要真功夫。

卜華志的個性講義氣又帶點浪漫，觀察景物、人情變化凡常敏銳，對於光影掌握更獨道，作品深具濃厚的人文關懷，他最自豪說：「一張好照片，勝過千萬言」，當他投入商業攝影，置身以商業為導向的環境中新聞局光華雜誌有官方立場；他在商業周刊、理財周刊工作有商業考量，攝影要配合主題文字走。

身處群我之間

商雜誌又常帶有置入性行銷的色彩是公開的密祕，天性講義氣又帶點浪漫的卜華志，在職場上必需帶「面具」工作；又得看清別人的「面具」，是經營者的「面具」！被報導者的「面具」！同事間的「面具」！「朋友」的面具！

當他工作忙錄的時候，他來不及反應；因為重覆又緊逼的工作量，讓他沒有思考的空間，直到他累了！發病了！腳步放慢之後，才發現「人格面具」拆掉之後，

原來的世界全變了！他必須面對失去高薪歸零的生活；他要面身體的不確定性；最重要的是要怎麼樣安頓自己的身心。

在民國89年發表「慾花園」之前，閒暇他常作畫自娛，但多在探討「靈」的世界，但那時期「靈」的作品都是以「群相」呈現，我曾問他為什麼喜歡這類圖像的呈現，他說：「不知道？心理常有這類想法，就把它畫出來！」。

生命中的「不人不類」

事隔13年，2012（民國102年）再看到「不人不類」作品時，他的作品己經從「群期」變成「獨照」時，內心不自覺的輕嘆，這老友的心境轉了個大彎，正坐在雲霄飛車上，急轉-直衝-加速-緩速中，面具系列的「換之坐坐看」，畫的是自己的企圖心；「不人不類」帶面具的蟲、魚、鳥獸，他把對人的喜、怨、希望無意識的在畫中全呈現了。

「面具之上．下」雕塑系列中的獅、虎、牛、豬、雞全給帶上了「丑化」的面具，全失去了人類所認識的本性，有人說是卡通化；我則認為那是他看透「人格面具」後，對職場人物的反諷作品，趣味中帶有哲學的省思，在面具的表情滲透出，他對生命無奈和期待。

在2012年不人不類的作品中，我最喜歡「群的追尋-鳥人」，這件作品畫的是晨光乍現，群鳥飛翔藍色的天際振翅高飛，林煥彰先生體會到的是「大逃亡，大遷徙」，但我從佛教哲學角度去探討，那情景顯現的是在「輪迴」過程，「鳥」變「人」還沒轉換完成的景象，大風正考驗著這群「鳥人」，看到這幅畫就有說不出的感受。

讓畫自己表白

直到2013年4月初，到富邦參觀蘇富比春拍預展，在看完瓷器、珠寶翡翠後，就走進當代藝術區，細細品味各名家作品，會場轉了兩圖後，夫妻倆一致的共識，「這些作品的原創性，沒有卜華志的高」，才下定決心收藏。現在把畫掛在四幅金銅唐卡的下面；左側再掛上一幅圖形壇城油畫做意象引導，再與其他佛像相襯輝映，整個畫境與環境相互交融，正訴說著人類集體潛意識的傳遞力。